2023 Автор: Sydney Black | [email protected]. Акыркы өзгөртүү: 2023-05-22 00:51
Бул тынчтык, бул кемчиликсиздик - бардык структуралардын бузулушу; Бардык нерседен баш тартуу; көз карандылыкты токтотуу; Dispassion; токтотуу; Боштондук (ниббана) ". [бир]
Урматтуу Улуу Мастердин жана медиаторлор жамаатынын уруксаты менен.
Бүгүн биз кезеги менен Ниббананын үчүнчү насаатын окуйбуз. Башка күнү, бороон -чапкындын мисалын колдонуп, "самсара" жана "ниббана", же "айлануу", бир жагынан saṃsaraṇa жана "чыгуу", nissaraṇa деген терминдердин маанисин түшүндүрүүгө аракет кылдык.. [2] Биз ошондой эле көз карандылык мыйзамынын пайда болгон аспектин (самудая) жана токтотуучу жагын (ниродханы) көрсөтүү үчүн сутталарды келтирдик.
Эгерде биз бороон -чапкын пайда болуу стадияларын төмөнкү мисал аркылуу көз каранды мыйзамдын шилтемелери менен салыштыра турган болсок, анда үч белгинин негизги агымына каршы - кыймылсыздык, азап жана жан аябастык, анын келип чыгуу булагы. Бул агымды алдыга сүрөгөн сабатсыздыктан кыймылга келген катмарларды "санхарас" деп эсептесе болот. Ал эми агып келе жаткан агым негизги агым менен сүзүшүп, айланма пайда болгондо, анда негизги агымга каршы багытталган кыймыл - виньяна, аң -сезим.
Бул кагылышуунун натыйжасы расмий аталышы жана номиналдуу формасы менен nama-rūpa, же аталышы. Көз каранды келип чыгуунун формуласындагы кийинки шилтеме-салятана, сезимдердин алты негизи, бул аталыштын жана форманын продуктусу катары каралышы мүмкүн. Бороондун образынын жардамы менен бул шилтемени да түшүнүүгө болот. Узакка созулган айлануу менен туңгуюк пайда болот, анын иштешин сезүү органдарынын алты негизи менен салыштырууга болот.
Баса, дене оорусу туңгуюкка салыштырылат. Самюта Никаядан келген бир суттада Будда мындай дейт:
"Монахтар, туңгуюк дене оорусу менен синоним болуп саналат." [3]
Бул сөздү уксаңар, ар кандай формадагы жандыктарда суусоо оор сезимдерден пайда болот окшойт. Sallattenasutta кошумчалагандай, көчөдө машыкпаган адам ооруну сезгенде сезимтал ырахаттан ырахат алат, анткени ал ооруну сезүү ырахатынан башка эч кандай дарыны билбейт. [4]
Бул сөздүн жарыгында туңгуюк чексиз азаптуу сезимдердин массасы сыяктуу көрүнөт. Туңгуюкта пайда болгон тартылуу күчү - бул сезимдерди токтотуу үчүн суусоо. Кийинки жабышуу - ошол эле тартылуу күчү менен иштөө. Ал айланасындагы ар кандай таштандыларды жасалгалоо элементтери катары тартат (upādinna). Башкача айтканда, айлампа басып алган объектилер анын жайгашкан жерин аныктоо үчүн колдонулушу мүмкүн. Ошондуктан, бороон -чапкындын образы бизге көз каранды келип чыгуу мыйзамы жөнүндө түшүнүк берет.
Негизги көз карандылыктын интуитивдүү түшүнүгүн чындыгында "Дамманын көзүнүн" пайда болушу катары кароого болот. "Агымдын жеңүүчүсү" жөнүндө айтылат, анда таза жана кемчиликсиз "Дамманын көзү" пайда болгон. "Дамманын көзүнүн" маанисин жалпылаштырган төмөнкү сүйлөм суттада көп кездешет:
"Бардык пайда болуу мүнөзүнө ээ болгон нерсенин токтоо мүнөзү бар" [5]
Кээде "самудаё" жана "ниродхо" деген сөздөрдө "самудая" жана "ниродха" деген терминдер менен аталат. Түшүнүү тажрыйбасы, мындайча айтканда, төмөнкү сөздөр менен туюнтулган: “Жаралуу, пайда болуу! Токтотуу, токтотуу! " Бул сөз айкашы бул тажрыйбанын эки жагын байланыштырат.
"Дхамманын көзү" деп аталган нерсе, албетте, самсардык көйгөйдүн айлампасында ниббандык чечимди көрүү жөндөмү. Самсараны жана ниббананы эки башка, тыгыз жабылган камераларга жайгаштырган анализ ыкмасы чексиз көйгөйлөрдү жаратат. Бул жерде биз ниббанага жетүү азаптын себебин түшүнүү жана анын жок болуу жолуна түшүү аркылуу мүмкүн экенин көрөбүз, бул чындыгында төрт асыл чындыкты билүү. Жана бул бороон -чапкындын себебин түшүнүү жана аны токтотуу үчүн тиешелүү ыкмаларды колдонуу менен аны токтотууга болот.
Мурунку насаатта биз кээде канондон бир топ аяттарды келтиргенбиз, анда арахант үчүн куюн мындан ары жок деп айтылган [7]. Эгер кимдир бирөө бул кан айлануу кайда кеткенин сураса, же бороон токтогондон кийин, сиз буга эмне деп жооп бере аласыз? "Өрт өчкөндөн кийин каякка кетти?" Деген суроого жооп бергенде ошондой кыйын абалга туш болосуз. Себеби абал окшош - биз бурулуш деп атаган нерсе - бул негизги агымга каршы кеткен суу агымы. Ал ошондой эле суудан турат, аны курчап турган суулар сыяктуу. Ошондуктан, ал бир жакка жашынды деп айтууга болбогондой эле, аны бир нерсе менен байланыштырды деп айтуу мүмкүн эмес.
Кызык жагдай туады. Биз так айта ала турган нерсе - бул белгилүү бир себептерден жана шарттардан улам, иштин белгилүү бир формасы, толкундануунун белгилүү бир абалы болгон. Бул ишмердүүлүктүн аркасында аны кандайдыр бир жол менен атаса болот. Шарттуу түрдө "бул жер" же "тигил жер" деп атаса болот.
Бардык иш чөйрөсү шарттуу түрдө бурулуш деп аталды. Бирок азыр бороон-чапкын деп аталган нерсе жок. Өчүрүлгөн от менен болгондой, символ мындан ары колдонулбайт. "От" сөзү жана түшүнүгү жабышуунун себебинен жана шарттарынын натыйжасында пайда болгон белгилүү бир абалды билдирүү үчүн жаратылган. Ошентип, биз сабатсыздыкты жаап -жашырган түшүнүктөр экенин көрөбүз.
Муну билбей туруп, дүйнө түшүнүктөрдү топтоону улантууда, ал тургай аларды ниббанадан көрүүгө үмүттөнүүдө. Кээ бирөөлөр ниббанадагы идеяларынын бүт каталогдорун ага жетишкенден кийин көрүүнү күтүшөт. Бирок акылмандык түшүнүктөр аркылуу да кирип кетет, ошондуктан ал "көтөрүлүүнү жана түшүүнү көргөн жүрөктөгү асыл акылмандык" деп аталат. [сегиз]
Кирүү идеясы эмитен эле катылып жатат: "Жаратылыш мүнөзүнө ээ болгон нерсенин баары токтоо мүнөзүнө ээ". Эгерде бир нерсе табиятынан пайда болсо, ал да табиятынан жок болуп кетиши керек. Мына ошондуктан, кийинчерээк Урматтуу Сарипутта болуп калган тентип аскет Упатиса, Асрай Асажи айткан аяттын алгачкы эки сапын гана уккандан кийин, "агымга агып кетүү" жемишине жеткен: "Көрүнүштөр бир себептен улам пайда болот; Татхагата алардын себептери жөнүндө айтып берди. " [тогуз]
Даанышман кандайдыр бир себептерден жана шарттардан улам бир нерсе пайда болгонун укса, ал ошол себептерди жана шарттарды жок кылуу менен токтотууга болорун дароо түшүнөт. Бул самсардык маселенин структурасында ниббандык чечимди көрүүгө мүмкүндүк берген Дамманын таза жана кемчиликсиз көзү.
Mahanidanasuttaдан алган цитатабыз мындай дейт: оозеки туюнтуу, белгилөө жана атоо үчүн бардык багыттар самсара куюну айланып турганда бар. [10] Ошондуктан, бул бурулуштун сыртында алар жок. Бул "эттавата", "ушул даражада гана" деген сөздүн мааниси.
Эттавата жана жаета ви мийета вавитета жана упапажжетха в - "ушундай өлчөмдө гана төрөлүү, карылык, өлүм жана кайра жаралуу мүмкүн!" [он бир]
Демек, төрөлүү, картаюу, өлүү жана кайра жаралуу түшүнүктөрү самсардык аң-сезимдин жана аты-жөнүнүн формасынын контекстинде гана мааниге ээ. Эгерде бул өз ара аракеттенүү кандайдыр бир жол менен үзгүлтүккө учураса, анда самсардык толкунду же жүгүртүүнү токтотууга болот, андан кийин бир нерсе жөнүндө эч нерсе айта албайбыз. Ал эми Сутта Нипатадагы Упасавасуттада: "Ал жөнүндө айтылып жатканда айтылган нерсе ал үчүн жок", - деп айтылат. [12]
Канондун бир катар үзүндүлөрүндө, толкундун образы патикча-самуппаданы түшүнүү менен кандай байланышы бар экени көрсөтүлгөн. Диха Никаянын Махападанусуттасында биз Бодхисатта Випассанын патикка самуппадасы жөнүндө түшүнүк алган жолунун деталдуу сүрөттөмөсүн таба алабыз. Анда бул ыкма "радикалдуу чагылдыруу", же йонисо манасикара, түзмө -түз "матрицага багытталган көңүл", ал тургай, "бурулушка багытталган көңүл" деп айтууга болору айтылат. Мындай көңүл бурууну көзүнүн курчтугу бар адамдын дарыянын жээгиндеги дарактын түбүндө отурганын жана түшүп кеткен жалбыракты суу агымы алып кетип, куюндун туңгуюгуна тартылганын мисалында көрсөтүүгө болот., анын ичинде жоголот.
Бодхисатта Випассанын мисалы, анын терең түшүнүгү радикалдуу ой жүгүртүүнүн натыйжасында келгенин ачык көрсөтүп турат. [13] Ошондуктан, анын paṭicca samupada түшүнүгү өткөн өмүр эскерүүлөрү менен эч кандай байланышы жок. Йони "матрица" же "келип чыккан жер" дегенди билдирет. Ошондуктан, йонисо манасикара көңүл дайыма келип чыгуучу булакка багытталганда болот.
Биз Бодхисаттта Випасса бул методдун жардамы менен paṭicca samupada формуласынын анализин эң башынан кантип баштай турганын көрөбүз: “Эмне болгон учурда чирүү менен өлүм пайда болот? Кандай шарттарда чирүү-өлүм пайда болот? " Жана бул суроого ага төмөнкү жооп келет:
"Төрөө болгондо, чирүү менен өлүм пайда болот, төрөлүүнүн шарты катары, чирүү менен өлүм пайда болот." Ошо сыяктуу эле, жуптан кийин текшерип, ал ырааттуу анализин улантты. Мисалы, кийинки суроо:
«Туулган жерде эмне пайда болот? Төрөт кандай шартта болот? " Жооп мындай болду:
"Болуу болгондо, төрөлүү пайда болот, шарттын айынан төрөлүү пайда болот." Ал бул изилдөөнү атын жана формасын камтыганга чейин улантты, бирок, эсине келгенден кийин, артка кайрылышы керек болчу. Аң-сезимдин пайда болушунун шарттарын издей баштаганда, ал ысым формасынын өзү ушул шарт экенин аныктады, анын аркасы менен алардын бири-бирине көз карандылыгын түшүндү, анан бул ачылыштын маанисин төмөнкү сөздөр менен билдирди:
"Бул аң-сезим фамилиядан кетет, бирок анын чегинен чыкпайт. Төрөлүү, карылык, өлүм жана кайра жаралуу, аң-сезим аттын түрүнө, аттын формасы аң-сезимге көз каранды болгон даражада мүмкүн; аталыштан жана формадан-алты сезимдин колдоосу; алты сезимдин таянычтарынан - байланыш; байланыштан - сезим; сезимден - кумар; кумардан - жабышуу; жабышуудан - болуп калуудан; болуудан - төрөлүү; төрөлгөндөн тартып-чирүү-өлүм, кайгы, кошок, оору жана үмүтсүздүк. Бүт азап массасынын келип чыгышы ушундай ».
Ошентип, бодхисаттын радикалдуу чагылышы аркылуу Випасса төрөлүү, чирүү жана өлүм түшүнүктөрүнүн баары аң-сезим менен ысым-форма мамилесине чейин кыскарганын түшүндү.
Бодхисат Випасса тарабынан патика-самуппадага жетүү менен анын ичинде Дамманын көзүнүн пайда болушу ортосундагы байланыш төмөнкү сөздөр менен ырасталат:
«Сырткы келбет, келбет! Ошентип, о, кечилдер, Бодхисатта мурда угулбаган Випассага карата, көз, билим, акылмандык, түшүнүк, жарык пайда болду! " Ошондой эле, радикалдуу ой жүгүртүү аркылуу, бодхисатта токтотуу жагын көргөнүн айтат.
«Эмне жок болсо, чирүү-өлүм болбойт беле? Эмне токтотулса, чирүү менен өлүм токтойт? " Жана төмөнкү ой аны ойлондурду, бул дагы бул суроого жооп болду:
"Төрөлбөгөндө чирүү-өлүм болбойт, төрөлүүнүн токтошу менен чирүү-өлүм токтойт." Ошо сыяктуу эле, ал аң-сезимдин жана ысым-форманын биримдигине келгенге чейин, ар бир шилтемени ырааттуу талдоону улантты, анан көзүн алды:
"Аттын формасынын токтошу менен аң-сезим да токтойт, аң-сезимдин токтошу менен ысымдын формасы да токтойт."
Бул маанилүү шилтеме үзүлөөр замат, башкача айтканда, аң-сезим аты менен бирге, формасы да аң-сезим менен бирге токтогондо, аталыштын артынан калган башка бардык шилтемелер алты сезимдин таянычы, байланыш, сезим, жана башкалар, ошол замат токтойт.
Махападанасутта андан ары Бодхисатта Випасса беш кармалоочу топтун өсүшүн жана кулашын байкоону уланта бергенин жана көп өтпөй анын акылы катмарлардан толугу менен бошонуп, толук агартууга жеткенин билдирет. Бул жагынан алганда, сутта ошондой эле бодхисатта бул ой жүгүртүү ыкмасын колдонгонун билдирет, анткени ал бул түшүнүк жолу ойгонууга алып барат деп түшүнгөн:
"Мен ой жүгүртүүгө, агартууга алып келген бул түшүнүк жолун ачтым."
Жогоруда да айтылгандай, бул түшүнүк жолундагы эң маанилүү, кардиналдуу учур-бул форма менен аң-сезимдин ортосундагы байланышты түшүнүү. Комментарий Бодхисатта Випасса эмне үчүн биринчи эки шилтемени, авижжа менен саакхараны айтпайт жана алар өткөн жашоону айтып жаткандыктан, аларды көрө албастыгын дароо түшүндүрөт. [он төрт]
Бирок бул себеп эмес. Аттын формасы менен аң-сезимдин ортосундагы байланышты билбөө-бул "авижа". Жана бул мамиленин үзгүлтүксүздүгү үчүн жооптуу нерсе - "санхара". Дал ушул курулуштардын аркасында аң-сезимдин жана ысым-форманын бурулуш аракети уланууда.
Комментатор түшүндүргөндөй, бул суттада биринчи эки шилтеме айтылбагандыктан, алар өткөн жашоону билдирет. Бул эки шилтеме болбосо bodhisattva Vipassa "Дамманын көзүнө" ээ боло албасы анык. Эмне үчүн алар бул жерде өзүнчө тизмеленген эмес? Анткени экөө тең фондо эмес. Ооба, чынында, авижа-наадандык биринчи орунда турганда презентация жолу бар. Бирок, бул жерде биз башкача көрсөтүүнүн жолун көрөбүз, ага ылайык аң-сезим менен ысым-форманын ортосундагы байланышка негизги басым жасалат.
Бул мамиленин артында эмне бар экенин түшүнүү үчүн, бурулуш мисалына кайтуубуз керек. Суу агымынын кыймылы, адатта, толкундан бир канча аралыкта байкалат. Суунун агымы, болгондой эле, анын түбөлүктүүлүгүн, азап чегүүсүн жана инсансыз мүнөзүн унутуп, туруктуулукту, бакытты жана чыныгы өзүн издей баштайт. Бул авижа же сабатсыздык. Суу агымынын негизги агымга каршы жылуу тенденциясы негизинен аң -сезимди билдирет.
Бул самсардык жандыкка да тиешелүү, мында аң-сезим менен аталыштын формасынын өз ара аракеттешүүсүнүн негизи бул өз ара аракеттин кумулятивдүү натыйжасы азап экенин жана ал азапка гана алып келерин түшүнбөө болуп саналат. Башкача айтканда, бул үч атрибутка - түбөлүктүүлүккө, азапка жана өзүмдүн жоктугума көңүл бурбай, түбөлүктүүлүккө, бакытка жана чыныгы менге умтулуу тенденциясы.
Бул тенденциядан келип чыккан катмарлардын же аракеттердин үймөгү санскаралар. Аң-сезимдин пайда болушу дал ушул катмарларга же аракеттерге көз каранды, андан кийин жана аны менен байланышкан ысым формасы. Патика-самуппаданын башка бардык шилтемелери аталыш формасына кирет же кирбейт. Ошентип, образдуу сүрөттөөнүн жардамы менен биз психикалык түрдө патикка-самупаданын формуласын элестете алабыз. Бул көрсөтмө Маханиданасуттадан айтылган сөздөрдүн тууралыгын дагы бир жолу тастыктайт.
Урматтуу Сарипуттанын дагы бир көрсөтмөсү биздин тыянакты тастыктайт. Бул Самют Никаянын Нидан Самютунда. Ал жерде Урматтуу Сарипутта куюн мисалынан да жөнөкөй салыштырууну берет. Ал аң-сезимди жана аты-жөнүн эки боо камышка салыштырат. Эки боо камыш бири -бирин колдогондо, биринчисин алып салсаңыз, экинчиси түшөт. Ал эми экинчисин алып салсаңыз, биринчиси түшөт. [он беш]
Аң-сезим менен ысым-форманын ортосундагы байланыш бири-бирин колдогон эки камыш боо сыяктуу. Бул салыштыруу менен, Урматтуу Сарипутта, bodhisattta Vipasa сыяктуу, paṭicca samupada формуласынын калганын санап берүүнү улантууда: “Алты сезимдин колдоосунун аталышына көз каранды; алты сезимдин таянычтарына көз каранды байланыш; байланышка жараша сезим ", ж.б. Андан кийин ал бул шилтемелерди токтотуу жагын мисал келтирди.
Мисалы, сол жагында бир боо камыш (аң-сезим), ал эми экинчи жагында (аты-жөнү) элестетели. Калган байламталар (алты сезимдин таянычтары, байланыш, сезимдер ж. Б.) Оң жактагы байламтага бекитилет (аты-жөнү). Алардын баары ага көз каранды.
Эми, эгер сиз байламтаны солго (аң -сезимге) алып салсаңыз, анын оң жагындагы калган башка байламталар дароо кулап түшөт. Бул окуялардын ортосунда убакыт ажырымы жок. Азап -кайгы массасы дароо токтойт, ошону менен Дхаманын сапаттарын тастыктайт - sandiṭṭhika, akalika жана ehipassika, башкача айтканда, "бул жерде жана азыр көрүнөт", "убакыт алкактары жок", "келип көрүүгө түрткү берүүчү". Ошентип, бул көрсөтмө paṭicca samupadaнын чыныгы мааниси кадимки чечмелөөдөн бир аз айырмаланарын ого бетер ынандырарлык түрдө далилдейт.
Мына ушундан улам биз төрөлүүгө, чирүүгө жана өлүмгө байланыштуу түшүнүктөр табиятынан өткөөл экенин баса белгиледик. Ошентип, чирүү-өлүм өлбөстүк, кошулуу, көз карандылык, жок болуу, өткөөлдүк, жоголуу жана токтоп калуу жагынан да сүрөттөлөт. [он алты]
Эмне үчүн чирүү менен өлүмдүн түбөлүктүүлүккө жана жок болууга же чирүүгө байланыштуу экенин түшүнүү оңойго турбашы мүмкүн. Бирок негизи, бардык түшүнүктөр, алар аталыш формасынын шилтемесине таянгандыктан, карама-каршы шилтеме алынып салынса сөзсүз түрдө түшүшү керек. Башкача айтканда, самсаранын азап чегүүсүнүн бүт массасы дароо токтойт жана самсаранын цикли бүтөт.
Эгерде биз кабыл алган чечмелөөнү ээрчисек, бул тыянак, сыягы, мүмкүн окшойт. Мажаджим Никаянын Махатиподамасуттасында, Урматтуу Сарипутта Будданын paṭicca samupada жөнүндө айткан сөздөрүнүн бирин келтирет. Анда мындай деп жазылган: «Ким көз карандылыктын пайда болуу мыйзамын көрсө, ал Дамманы көрөт; ким Дхаманы көрсө, ал көз каранды мыйзамды көрөт ». [17]
Бул Дхамманын маңызы чындыгында көз каранды келип чыгуунун мыйзамы экенин далилдейт. Дхамманын алты сапаты бар, алар ар бир буддист ишенет. Бул Dhamma ачык айтылган, svākkhāto. Бул жерде жана азыр көрүүгө болот, sandiṭṭhiko, башкача айтканда, сиз муну бул дүйнөдө өзүңүз көрө аласыз. Ал убакыт менен чектелбейт. Ал сени келип көрүүгө үндөйт, ehipassika. Ал алдыга, opanayiko алып барат. Аны акылдуулар жекече түшүнүшөт, paccataṃ veditabbo viññuhi [18]
Биз Дхаманын бул сапаттарына катуу ишенсек да, алар патикка -самуппаданын жалпы кабыл алынган чечмелениши, айрыкча, эки сапат - sandiṭṭhiko жана akaliko тарабынан колдоого алынганын карап көрөлү.
Висуддхимагганын урматтуу автору тарабынан берилген жалпы кабыл алынган чечмелөөгө ылайык, формуланын алгачкы эки шилтемеси өткөндү, акыркы экөө келечекке тиешелүү. Калган сегиз учурду билдирет. [19] Бул жерде үч мезгилди көрүп турганыбызды билдирет, демек, бул учурда Дамма түбөлүктүү болбойт, акалико.
Ошондуктан, комментарийлерде Bodhisattta Vipassa алгачкы эки шилтемени көргөн эмес деп айтылат. Бул эки шилтеме болжолдуу өткөн жашоого таандык болгондуктан, аларды көрүү үчүн өткөн жашоону эстөө керек. Ошого карабастан, сутташтар "агымдын жеңүүчүсү" да патича-самуппада жөнүндө так түшүнүккө ээ экенин билдиришет: Ал "асыл эрежени" ачык көрүп, акылмандыгы менен ага кирген ". [жыйырма]
"Асыл эреже" - бул бири -бирине көз каранды мыйзамдан башка нерсе эмес жана "агымдын жеңүүчүсү" муну ачык көрүп, акылмандык менен кирип кеткен. "Су" префикси бул көрүнүштүн тактыгын билдирет. Анан аныктамасы боюнча өткөн өмүрүн эстей албаган "агымдын жеңүүчүсү" бул түшүнүккө кантип ээ болду деген суроо туулат.
Кандай болбосун, жалпы кабыл алынган жоромол, жогоруда айтылгандай, өткөндүн алгачкы эки шилтемесин жөнөтөт, башкача айтканда, сабатсыздык жана конструкциялар өткөн жашоону билдирет. Төрөлүү, чирүү жана өлүм келечекке тиешелүү. Алардын ортосундагы сегиз байланыш учурдун контекстинде түшүндүрүлөт. Ошентип, формула үч мезгилге бөлүнөт.
Формуланы жандыктын самсарадан өткөн үч баскычынын контекстинде чечмелөө аракети, бул жоромолду ырастоо үчүн кошумча шилтемелерди киргизүү зарылчылыгына алып келет. [21] Сабатсыздык, курулуштар, кумар, жабышуу жана болуу өткөн жашоонун себептери катары каралат. Бул себептердин натыйжасында аң-сезим, ысым жана форма, алты сезүү, байланыш жана сезимдердин тиреги бул жашоодо пайда болот. Жана сабатсыздыктын, позанын, кумардын, жабышуунун натыйжасында - бул жашоодо себептер, аң -сезим, ысым формасы, алты сезимдин колдоосу, байланыш жана сезим келечекте бар.
Бул чечмелөө дагы толук иштелип чыккан. Бирок, пентадаларга бөлүнүү формуланын он эки звеносунун өз ара көз карандылыгын бузат. Биз буга чейин ар бир жупта эки шилтеменин ортосундагы байланышты байкадык. Чынында, ал өзү эле көз каранды мыйзамдын иштешин көрсөтөт. Бул негизги принцип - бири пайда болгондо, экинчиси пайда болот. Биринин токтошу менен экинчиси токтойт.
Бул талдоо ыкмасы ушундай, бирок формулага кошумча бирдиктерди киргизүүгө аракет кылсаңыз, ал бузулат.
Мындан тышкары, жалпы кабыл алынган комментарий чечмелөөдө, ал тургай, бхава же болуу термини эки жол менен чечмеленет: 1) камма жана 2) кайра жаралуу. Упаданапачкая бхаво ("жабышуу болууну аныктайт") контекстинде болуу кайра жаралуу процесси катары түшүндүрүлөт, bhavapaccaya bhavo ("болуу төрөлүүнү аныктайт") контекстинде камма менен түшүндүрүлөт. Ошентип, ошол эле термин эки жол менен түшүндүрүлөт. Ошо сыяктуу эле, адатта "төрөлүү" дегенди билдирген яти термини кайра жаралуу катары бири -бирине көз каранды болгон формуланын контекстинде чечмеленет.
Салттуу чечмелөөдө көптөгөн каталар бар, бүгүнкү күндө көптөгөн кадыр -барктуу илимпоздор белгилеп жатышат. Бирок самсардык толкундун сыры эки гана звеного - аң -сезимге жана ысым формасына чейин кыскарганын жогоруда айтылган чындыкты моюнга алуу менен, бул кемчиликтердин баарына көз жумууга болот. Чындыгында, бири -бирине көз каранды болгон формуланын максаты - бир жандыктын самсара аркылуу саякатынын үч баскычын көрсөтүү эмес, бүт азап массасынын пайда болуу жолун көрсөтүү.
Өз ара көз карандылыктын мыйзамынын айырмалоочу белгиси - бул учурда "бул жерде жана азыр көрүнүп турат" жана "түбөлүктүү" деген терминдер менен туюнтулган анын проваленттүүлүгү. Бул Bodhisattta Vipassa тарабынан радикалдуу чагылуу аркылуу ачылган. Ошентип, Будданын окуусунун негизги өзгөчөлүгү - бул жерде жана азыр текшериле алышы жана анын убактысы жоктугу. Бул факт Сутта Нипатадагы Хемакасуттада жакшы айтылган. Жаш Брахман Хемака Будданы төмөнкү аяттарда мактайт:
Мага мурда көрсөтмө бергендер
Готаманын окуусу боюнча эмес,
Баары айтышты: “Бул кандай болгон, ошондой болот
Бирок мунун баары "баланча"-куру сөздөр
Мунун баары ойдон чыгаруунун туундусу,
Ошондуктан, мен канааттанган жокмун.
Бирок азыр мага. O! шалфей,
Дамаңа айт,
Бул кумарды жок кылат
Ошол билим жана чогултулган жашоо
Сиз дүйнөнүн кишендеринен өтө аласыз. [22]
Башкача айтканда, сиздин салтыңызга кирбеген мугалимдердин баары мага көрсөтмөлөрүндө өткөн жана келечек жөнүндө айтышкан: "Бул кандай болгон, ошондой болот", б.а. өткөн жана келечек. Бирок мунун баарын "муну тигил" деп атаса болот.
Баса, itīhitiha термини аскетиктер арасындагы "алып сатарлыктын" техникалык терминине айланган. Спекуляцияга негизделген мындай окуулар ойдон чыгарылган, мисалы, Саббасавасутта Мажжима Никаяда күбөлөндүргөндөй: «Мен өткөн заманда болчумун, өткөндө болгон жокмунбу? Мен өткөндө ким болдум? Мен мурун кандай болчумун? Мен мурда ким болчумун, кийин мен кандай болдум? Мен келечекте боломбу? Келечекте мен боломбу? Келечекте мен кандай болом? Келечекте мен ким болом? Жакынкы келечекте мен ким болом жана анда кандай болом? " жана башкалар. [23]
"Бирок мен мындай окууларга канааттанган жокмун, - дейт Хемака, - бир гана сен, оо, даанышман, азыр чаңкоону жок кылуучу Дамма жөнүндө кабар айт. Эгерде бул бардык олуттуу мамиле менен түшүнүлсө жана колдонулса, анда адам дүйнөгө болгон чаңкоо сезиминен арыла алат ». Бемданын Хемаканын мактоосуна дал ушул Дхамманын эң өзгөчө сапаты түрткү болгон.
Биз буга чейин айтканбыз, "Дамма" - бул бири -бирине көз каранды мыйзам. Бул дагы бир жолу тастыктайт, бири-бирине көз каранды формуланын негизги принциби өткөнгө же келечекке карабай, аң-сезимдин агымында мурунтан эле бар болгон аң-сезим менен аты менен формасынын ортосундагы туруктуу байланышка түшүрүлүшү мүмкүн.
Биз билебиз, банан дарагынын дүмүрү көңдөй экенине ынануу үчүн кабыкты өйдөдөн ылдый, катмар менен айрып салуунун кажети жок. Бизге кескин кылычты алып, магистралдын ортосун кесүү керек, ошондо кесилиши бизге анын көңдөй табиятын ачып берет. Ошо сыяктуу эле, биз акылдын курч кылычы менен психикалык конструкциялардын дүмүрүн [24] кесип алсак, ички түзүлүштүн кесилиши бизди бул агрегаттын маанилүү эмес экендигине ынандырат.
Мурунку ар бир болмуштун мааниси бирдей болгон. Жана келечекте ар бир бар болуу маанилүү эмес болуп калат. Мен муну азыр, аң -сезимимдин агымында, бул жерде жана азыр көрүнүп тургандай, убакыттын тиешеси жок катары көрүп жатам. Мына ушундай ишеним менен асыл шакирт мындай деген сөздөрдү айтат: “Чык! Көрүнүш! Токтотуу! Токтотуу! " мына ушундайча ал түшүнүккө ээ болот, бул сөздөр менен туюнтулат: "пайда болуу мүнөзүнө ээ болгон нерсенин баары жок болуу мүнөзүнө ээ". [25] Мунун баары жалпы кабыл алынган чечмелөөдө сөзсүз түрдө кээ бир каталар бар экенин дагы бир жолу тастыктайт.
Дагы бир мисал келтирели, буга чейин "модерн" категориясынан. Биз айткандай, Будда дарыгерге окшош. [26] Ошентип, бүгүнкү күндө пациентке толук диагноз коюу үчүн врачка бир тамчы кан же кичинекей кыртыш керек. Микроскоп астында бир тамчы кан оорулуунун бүт патологиясын ачат. Ал тургай, пациенттин өзүн кан анализинин жыйынтыгын көрүүгө чакырсаңыз болот.
Бирок оору айыгып кетээри менен, дарыгер акыры айыгып жатканына ынануу үчүн пациентти дагы бир жолу кан анализин тапшырууга чакырышы мүмкүн. Будданын окуусу "ушул жерде жана азыр" убактылуу көз карандысыздыкка жана текшерилүүгө окшош касиетке ээ. Белгилей кетүүчү нерсе, бул мүлк бири -бирине көз каранды мыйзамга мүнөздүү.
Өз ара көз карандылыктын формуласынын салттуу чечмеленишине байланыштуу, дагы бир суроо туулат - эмне үчүн эки шилтеме, сабатсыздык жана конструкция, өткөн менен байланышы бар?
Маханиданасутта сыяктуу кээ бир окууларда аң -сезимдин жатынга түшүүсү жөнүндө дискурс бар. [27] Мындай ой жүгүртүү бар болгондуктан, бири -бирине көз каранды болгон мыйзам эненин курсагындагы макулуктун концепциясына чейинки убакытты билдирет деп ойлошу мүмкүн.
Бирок бул ой жүгүртүүнү жакшылап иликтеп, анын максатын талдагандан кийин, мындай тыянак жөн эле негизсиз окшойт. Жөн гана бул формуланын жардамы менен Будда Урматтуу Анандага аң-сезим менен ысым-форма эненин курсагында деле дайыма бири-бири менен байланышта экенин түшүндүрөт. Бул формуланы логикалык жактан төрт бөлүмгө бөлүүгө болот. Биринчи суроо бул:
"Эгерде Ананда аң-сезими эненин курсагына кирбесе, аты-жөнү ошол жерде калмак беле?" (Viññaṇa va hi, ananda, mátukucchismiṃ na okkamissatha, apu nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissatha?) Урматтуу Ананда: "Жок, агай" деп жооп берди.
Будда, эгерде аң-сезим, мындайча айтканда, ал жакка кирүүнү каалабаса, эненин курсагында калуу үчүн тынымсыз аракеттерди жасай алабы деп сурайт. Samuccissatha сөзүнүн этимологиясын аныктоо оңой эмес. Кыязы, ал "калуу" идеясы менен байланыштуу, анткени калганы ucciṭṭha сөзүнө байланыштуу.
Демек, тыянак мындай: эненин курсагына аң-сезим кирбесе, ысым формасы да ошол жерде калбайт. Аттын формасы сөзсүз түрдө аң-сезимге негизделиши керек. Ошентсе да, бул таңгакта акыркы сөз аң -сезимге таандык - эгер ал ал жерде көрүнбөсө, ат -форма ошол жерде калбайт.
Демек, өлүм алдында жаткан адам эненин курсагын ойлосо да, аң-сезими ал жакка туура кирбесе, аты-жөнү да ошол жерде кала албайт. Атынын формасы ар дайым аң-сезимге байланыштуу каралышы керек. Алар дарактарда жана таштарда жашашпайт, бирок дайыма аң -сезим менен ажырагыс байланышта. Демек, бул ой жүгүртүүнүн мааниси-ат-форма эч качан эненин курсагында аң-сезимдин колдоосуз калбайт.
Урматтуу Ананданын биринчи суроого берген жообу: "Андай эмес, Теңир!" Анан Будда мындай деп сурайт: “Ананда, эгер эненин курсагына кирген аң-сезим ошол жерден чыгып кетсе, анда ал жерде фамилия жана форма пайда болобу? Буга Урматтуу Ананда дагы жооп берди: "Эч нерсе, агай!"
Кийинки суроо: "Ананда, эгерде тигил же бул себептерден улам, аң-сезим эненин курсагына кирип, ал жерден чыгып кетсе, аты-жөнү" бул-бул "жана" башка "түрүндө төрөлөбү? "?" Биз itthatta терминин өзгөчө мааниге ээ экенин айтканбыз. [28] Бир жандык белгилүү бир формага өткөндө, бул жерде "бул жерде" "ошол жерде" болуп калат. Кыскача айтканда, бул жандыктын төрөлүшүн билдирет.
Башкача айтканда, эненин курсагына кирген аң-сезим ал жактан тайып кетсе, ысым формасы бышпайт жана "бул нерсе" болуп калбайт. "Бул жаңылыктын" пайда болушу жөн эле мүмкүн эмес, анткени бул аң-сезимди да, аты-форманы да талап кылат. Анандын жообу эмне үчүн терс болгонун эми түшүнө алабыз.
Будда төмөнкү суроону берет: "Эгерде Ананда бала же кыздын аң-сезими ымыркай кезинде эле үзүлүп кетсе, анда жетилгендиктин аты-формасына жетеби?" Анан бул суроого Ананда мындай деп жооп берет: "Чындыгында, мүмкүн эмес, агай!"
Алдын ала суроолорго жооптор берилди. Эми бардык керектүү шарттар бар болгондон кийин, Будда төмөнкүдөй тыянак чыгарат: "Ананда, бул аттын жана форманын себеби, негизи жана шарты-аң-сезимдин өзү".
Бул жерде аң -сезимдин маанилүү ролу баса белгиленет. Бул эки шилтемеден-аң-сезим жана ат-форма, ат-форманын изи көрүнүп турса дагы, эң чоң жүктү көтөргөн аң-сезим. Жогорудагы суроолор топтому аттын жана форманын эне аркылуу аң-сезим аркылуу пайда болоорун ачык көрсөтүп турат. А эгер аң-сезим кирбесе, аты-формасы эне курсагында калбайт.
Ошондой эле, эгерде аң-сезим, эненин курсагына киргенден кийин, ал жактан тайып кетсе, ысым формасы "бул нерсе" абалына жетпейт. Төрөлгөн баланын же кыздын аң-сезими кандайдыр бир жол менен кесилген күндө да, ысым формасы өспөйт жана жетилүүгө жетпейт. Ушуга таянып, аң-сезим эненин курсагында аталыштын жана форманын болушунун негизги шарты экени анык. Андан кийин Будда төртүнчү кадамды жасайт:
"Эгерде Ананда аң-сезими колдоо таппаса же аты-жөнү боюнча тамыр албаса, келечекте төрөлүү, чирүү, өлүм жана азап-кайгы болобу?" "Такыр эмес, агай" дейт Урматтуу Ананда.
Төртүнчү пункт өтө маанилүү. Ал жогоруда айтылгандай, самсарадагы кадимки абал болсо да, эгер кандайдыр бир себептерден улам аң-сезим аты түрүндө тамыр албаса, эгер мүмкүн болсо, анда самсардык азап болбойт. Урматтуу Ананда да бул ойго кошулат.
Бул ой жүгүртүүнүн жүрүшүнөн көрүнүп тургандай, биз эненин курсагы жөнүндө сөз кылып жаткандыктан, сабатсыздык жана конструкциялар мурунку себептер деп тыянак чыгарууга негиз жок. Бул жөн гана аң-сезим менен ысым-форманын ортосундагы байланышты баса белгилейт.
Эми, кийинки суроо: “Кантип аң-сезимди фамилия менен формада бекитүүгө болбойт? Бул кандай мааниде тамыр албайт жана кантип?"
Самсардык жандыктын аң -сезими ар дайым аң -сезимдүү. Табиятынан аң-сезим ысым-формага негизделген. Бул эки шилтеме дайыма ажырагыс байланышта. Дал ушул себептен, Дига Никаядан келген Сампасаданаясуттада, көрүүгө жетүү боюнча нускамада, дассанасамапатти, мындай жетилген адам сүннөткө отургузулбаган жандыктын аң -сезиминин агымын бул жана тигил дүйнөдө бекитилгенин көрөт деп айтылат. [29] Бул аң -сезимдин табияты катары фиксация жөнүндө айтылат. Самсардык жандыктын аң -сезими ар дайым тигил же бул дүйнөдө.
Сутта айткан дагы бир жетишкендик - бул эки тарапта сүннөткө отургузулбаган жана тигил же бул дүйнөдө бекитилбеген аң -сезим агымын көрүү. Бул арахандын аң -сезими жөнүндө. Ошентип, арахандын аң -сезими байланбаган аң -сезим, ал эми самсардык жандыктын аң -сезими якорлуу.
Ошол себептен Сагатхавагга (Самютта Никая) жана Саратапакасинна, Урматтуу Годхиканын өзүн -өзү өлтүрүүсүн сүрөттөшөт, ал өзүн өлтүрүү үчүн мойнун кескени менен, өлүмдүн оорусуна радикалдуу көңүл буруп, ал дагы эле Париниббанага жете алганын айтышат. арахант. [30] Мара, аны жөнөкөй жандык деп ойлоп, аң -сезимин издеп, бирок бекер жүргөн. Будда Урматтуу Годхиканын аң -сезимсиз өлгөнүн жарыялады: "Оо, кечилдер, Годхиканын тууганы такталбаган аң -сезим менен өлдү". [31]
Катардагы самсардык жандыктын аң -сезими дайыма оңдолот. Ал ар дайым мурда талкууланган байланышта болот. Демек, биз саснар жандыктын аң -сезиминде дайыма түйүн бар деп тыянак чыгарсак болот. Самсардык жандык үчүн бул дүйнө менен акырет түйүн менен байланышкан. Бул учурда, аны чечүү үчүн гана калат. Башка эч нерсе токуунун кереги жок, анткени түйүн мурунтан эле бар.
Бирок, бүгүнкү күндө термин paṭisandthi viññana, же милдеттүү аң -сезим, ушунчалык кеңири жайылгандыктан, аны джатакалардан бир окуяны баяндоодо да качууга болбойт. Идея - өлүп жаткан аң -сезимден кийин милдеттүү аң -сезим пайда болот. Бирок, кээ бир окумуштуулар эмне үчүн мындай маанилүү термин суттада кездешпейт деп сурашат. Будда эненин курсагына кирүү жөнүндө көп айтат. Бирок okkanti [32] “кирүү”, gabbhasa avakkanti [33], “жатынга кирүү” жана uppatti [34], “пайда болуу” деген терминдерден тышкары, ал башка терминдерди, анын ичинде паṭисандтини да колдонбойт окшойт.
Paṭisandthi термини эмнени билдирет? Сыягы, ал эки нерсенин ортосундагы байланышты көрсөтүп турат. Өлгөндөн кийин байлоо пайда болот. Биз буга чейин камыш менен иллюстрация бердик, башкача айтканда, эгер сиз аң-сезимди чагылдырган камыштын бир тутамын алып салсаңыз, экинчиси аты-жөнүн билдирген дагы түшөт. Жана эгер сиз аталыштын жана форманын шилтемесин алып салсаңыз, аң-сезимдин байланышы да түшүп кетет. Жана алардын ортосунда өз ара көз карандылык бар.
Анда эмне үчүн өз ара көз карандылык болгондо милдеттүү түшүнүгүн киргизиш керек? Чынында эле, камыш менен болгон иллюстрациябыздын контекстинде, бул өлүүчү жыгылганда байлоочу аң -сезимдин көтөрүлүшүнө барабар. Көрсө, бир боо камышты алып салсаң, экинчиси көтөрүлөт экен. Бирок, бул өз ара көз карандылыктын табиятына каршы келет. Жана бул жерде эч кандай эскирүүчүлүк жок. Демек, паисандти - бул критикалык анализди талап кылган термин.
Самсардык жандыктын акыл-эси ар дайым ичинде жана сыртында түйүндөлөт. [35] Бул буга чейин аң-сезимдин жана ысым-форманын өз ара байланышына камтылган. Өлгөндө эмне болот, адатта терең суроо. Бирок, эгер биз бул суроону канондук окуулардын негизинде кылдат иликтей турган болсок, анда ошол эле мыйзамдын бири -бирине көз карандылыгын көрөбүз.
Эми, туруктуу жана туруктуу эмес аң-сезимге келсек, биз буга чейин "бул жерде" жана "ал жерде" түшүнүктөрүнүн ортосундагы байланышка көңүл бурганбыз. Биз itthatta же башкача айтканда itthabhava деген терминге туш болдук. Биз бул терминди "бул кабар" деп котордук. Андан кийин биз itthabhava же "бул нерсе" аннятхабхава, "башкача" менен тыгыз байланышта экенин көрсөттүк. Башкача айтканда, "бул нерсе" же бир нерсенин идеясы кайда пайда болбосун, эреже катары, буга трансформация же өзгөрүү камтылган.
"Бул нерсе" жана "башка нерсе", демек, жуп айкалышында. "Бул" болгон жерде "башкалык" болот. Ошентип, бул нерсенин өзү болгондугуна байланыштуу, "башка" да пайда болот, "бар" бар жерде, дайыма "бул жерде" болот. Самсардык жандыктын аң -сезими ушундайча иштейт.
Күнүмдүк жашоодо аң -сезимдүү дене - аң -сезимдүү дене. Биз, адатта, бул денени чындап өзүбүздүкү деп эсептейбиз. Жана муну менен эле чектелбестен, биз өзүбүздүн сыртыбызда, көз карашыбыздын сыртында, ой жүгүртүү объектилери же фантазиябыздын жемиши болгон нерселерди объективдештире алабыз. Бул канондук сөз мындай дейт:
"Аң -сезимдүү дененин жана бардык сырткы нерселердин" мен "жана" меники "катары кабыл алынышынан улам бой көтөрүүгө болгон каалоолор жок." [36] Бул жерде эмнени билдирет, адамдын аң-сезимдүү денесин жана сырткы нерселерди "мен" жана "меники" деп адаштыргандыктан, өзүн өзү ойлоого карата аң-сезимсиз тенденциялар болушу мүмкүн. Эми, бул билдирүүнүн тереңирээк маанисин изилдеп, аң-сезим менен аталыштын формасынын ортосундагы байланыштын табиятын түшүнүүнүн жаңы көз карашын таба алабыз.
Эгерде кимдир бирөө алыста жүргөн адамга жакын болуп, ал жөнүндө ойлорго чөмүлүп жатса, анда чымын же чиркей чагып алгандай, же кимдир бирөө ийининен тартып алса да, ал эч нерсе кыла албайт. сезүү. Неге? Адатта, аң -сезимдин турагы - дене. Бирок бул жерде төмөнкүлөр болот - аң -сезим убактылуу кетип, сыртта турган ат формасы менен биригип, тышкы объект менен. Бирок, аны ойготсо болот. Акыл ушинтип саякат кылат.
Акылдын кантип саякат кылаарын түшүнбөгөндүктөн, милдеттүү аң -сезим идеясы керек болгон. Акыл дене сыяктуу жолобойт. Дененин саякаты - бул анын бир жерден экинчи жерге жылышы. Акылдын саякаты башка. Бул бурулуш же бурулуштун мисалындагыдай айланма айлануу же айлануу сыяктуу нерсе.
Башкача айтканда, аң-сезим жана ысым-формасы тегерек айлануу түрүндө, ал алыска созулган резина бинтке окшош. Траекториясы тегерек же сүйрү болушу мүмкүн болгон тегерек айлануунун аркасы менен аң-сезим жана ысым формасы бөлүнүп кетиши мүмкүн.
Ошентип, мындай кырдаалда ал адам үчүн алыстагы адам жакын болуп калат. Башында, ал ойлонууга түшөр алдында, анын ой жүгүртүү объектиси "ошол жерде" болгон. Андан кийин ал "бул жерде", "бул жерде" "тигил жерде" болгон. Бул мисалда, бул түшүнүктөрдүн бири -бирине көз каранды закон сыяктуу окууларды түшүнүү маселеси менен кандай байланышы бар экендигинин кыйыр көрсөткүчтөрү бар. "Бул жерде" жана "ал жерде" түшүнүктөрү бир аз салыштырмалуу. Биринин бар болушу экинчисинин болушун болжолдойт. Жогоруда айтылган "бул-жок" жана "башкача"-ошол эле нерсени билдирет. Алар түгөйлөр менен бириктирилген. Эгер бирин алсаң, экинчиси сөзсүз ага жетет. Ошол эле көрүнүш бир жагынан төрөлүүгө, экинчи жагынан чирүүгө жана өлүмгө карата байкалат.
Ошо сыяктуу эле, аң-сезим жана ысым-форма дайыма орбитада кыймылдайт. Алардын кыймылы дененин саякатынан айырмаланат. Ой кыймылдайт, бирок аң -сезимге таянат, аң -сезим тартат. Туура, анткени аң -сезим дагы ошол тарапка бурулгандыктан, кимдир бирөө кээ бир ойлорго "чөмүлгөн" же "башы бар" деп айтабыз. Аң -сезим эң чоң жүктү өзүнө алат.
Бул ой жүгүртүүдөн да көрүнүп турат.
